Конструктивная программа что это

Программа конструктивного воздействия на конфликт, его основные принципы

Конфликт — это противостояние двух или более сторон, обусловленное противоречивостью их интересов.

Программа конструктивного воздействия на конфликт

Программа конструктивного воздействия на конфликт представляет собой процедуру переговоров, обмен информационными данными, достижение соглашения при возникновении конфликта. Осуществление данной программы предусматривает поэтапное воздействие на конфликт и его основные причины.

Выделяют следующие типы воздействия на конфликт:

• Принятия процедура переговоров. Процедура переговоров должна быть одобрена конфликтующими сторонами ещё на первой встрече. Включает в себя разработку основных этапов воздействия на конфликт, процесс принятия решения и заключения договора при необходимости, методику, используемую при принятии решений, а также правила поведения сторон в ходе урегулирования конфликта.
• Обмен информационными ресурсами. При возникновении конфликта стороны обмениваются информацией, касающийся причин, условий конфликтной ситуации, истории его возникновения, интересов сторон, а также иной значимой информации.
• Разработка вариантов решения конфликта. На данной стадии стороны оговаривают возможные варианты, к которым они могут прийти, разрешая имеющуюся проблему. Такой подход несколько отличается от традиционного, так как в итоге стороны приходят не к одному возможному варианту, а к комплексу вариантов, из которых они выбирают наиболее оптимальный.
• Разработка предложений по урегулированию конфликта. Предложения могут касаться как всех проблемных ситуаций, имеющихся в конфликте, так и только одной из них.

Решим твою учебную задачу всего за 30 минут
Попробовать прямо сейчас

08 — Конструктивные элементы

В ходе анализа конфликта стороны приходят к необходимости заключения соглашения в устном или письменном виде, который регламентирует результаты конфликта. Соглашение может быть заключено по следующим позициям:

• по всему конфликту в целом;
• по группе вопросов, оговариваемых сторонами;
• по одному спорному вопросу.

Разработка эффективной программы воздействия на конфликт

Для того чтобы стороны могли разработать эффективную программу разрешения конфликта, необходимо, чтобы они соблюдали ряд принципов разрешения конфликта и его преодоления. Данные принципы заключаются в следующих позициях:

• При преодолении конфликта необходимо учитывать не только назревшие проблемы, но и степень взаимоотношений между людьми.
• Наладить взаимоотношения можно только в том случае, если стороны понимают суть проблемы, вызвавшие конфликт. Анализируя мотивы сторон, можно понять истинные цели, к которым они стремятся.
• Программа воздействия на конфликт должна быть тщательно продумана, и стороны должны её соблюдать неукоснительно.
• Для того чтобы отношения между странами прогрессировали в ходе переговоров, требуется установление нормальных, рабочих отношений между сторонами.
• Переговоры должны начаться с определения главной проблемы, которая должна носить конструктивный характер. Данная проблема должна быть определена сторонами как общая.
• Стороны должны принимать непосредственное участие в разрешении конфликта, так как от степени участия сторон зависит его исход.
• Создать долгосрочные взаимоотношения можно, только основываясь на интересах сторон, а не на их позициях в конфликте.
• Процесс переговоров должен быть гибким, позиции сторон могут меняться на разных стадиях разрешения конфликта, и это допустимое явление.
• Переговоры могут протекать сложно, в этом случае сторонам необходимо заранее определиться с применяемыми мерами.
• Не следует предпринимать какие-либо шаги до тех пор, пока у сторон не будет полной уверенности в том, что задача будет сделана качественно.

«Программа конструктивного воздействия на конфликт, его основные принципы»
Готовые курсовые работы и рефераты
Консультации эксперта по предмету
Помощь в написании учебной работы

Конструктивное мышление

Рисунок 1. Принципы конструктивного воздействия на конфликт. Автор24 — интернет-биржа студенческих работ

Принципы конструктивного воздействия на конфликт

Стороны, а также третьи лица, осуществляя воздействие на конфликты, должны подчинять свою деятельность определенным принципам, которые разработаны не только в конфликтологии, но и в психологии, менеджменте, теории управления.

Замечание 1

Для сторон важно не только эффективно разрешать и предотвращать конфликты, но и построить конфликт конструктивно, защищая личные и корпоративные ценности.

Для многих конфликт ассоциируется с нарушением прав и свобод человека и гражданина, организации, потерями материальных ценностей, плохим психологическим настроем, эмоциональным дисбалансом. Однако конфликты бывают полезными как для отдельной личности, так для коллективов и организаций. Но необходимо следовать следующему принципу – конфликт из сферы делового общения не должен перемещаться в личную сферу отношений, в противном случае между сторонами может появиться несовместимость. И наоборот – при возникновении конфликтов в личной сфере взаимоотношений необходимо, чтобы подобная ситуация не отражалась на рабочих отношениях (не срываться на коллегах и начальнике из-за семейных проблем).

Иногда конфликт в коллективе может быть полезным, так как подразделения конкурируют между собой, пытаются добиться каких-либо целей, нередко являющихся противоположными. Другими словами, создается особый вид напряжения, который полезен организации, так как он заставляет стороны действовать.

Так, одним из средств управления конфликтами в коллективе является соблюдение деловой этики, поддержание репутации организации. Нередко подобные правила присутствуют в деятельности различных структур и организаций. Например, в рамках какой-либо организации могут быть введены так называемые нормы, которые устанавливают правила поведения руководителей и сотрудников, придающие деятельности организации определённую направленность, всеобщую цель.

Так, в крупной компании «Макдональдс» существует особая кадровая и конфликтная политика, которая направлена на наделение деятельности компании всеобщей целью, выработку корпоративного поведения руководителей и работников, что позволило с 1967 г. компании не распасться и завоевать практически все страны мира. Корпоративная политика основана на принципе уважения, чести и достоинства сотрудника. Каждый человек считается важным, так как является частью коллектива, что формирует общий кадровый подход.

Источник: spravochnick.ru

Махатма Ганди. «Конструктивная программа»

«Конструктивная программа» – короткий, но очень важный документ для осмысления опыта Махатмы Ганди, где он перечисляет вопиющие проблемы или «болевые точки» индийского народа на то время. По глубокому убеждению Ганди, без решения этих проблем протестная и вообще политическая деятельность была бы бессмысленна.

Более того, гражданское неповиновение и несотрудничество с оккупационным режимом (сатьяграха) – лишь не обязательный «довесок» к конструктивной программе. Ганди говорит, что если бы вся нация сумела сосредоточиться на конструктивной программе, то для завоевания полной свободы ненасильственными методами гражданское неповиновение не понадобилось бы.

Очень важно понять, что полная независимость не означает для Ганди только политической и экономической свободы, полная независимость – это свобода от тьмы невежества, пороков и насилия.

Несмотря на то, что текст «Конструктивной программы» Махатма Ганди оформил в последнее десятилетие своей жизни (продолжая работать над ним до смерти), основные тезисы реализовывались им всю жизнь. Ганди лично обошёл сотни индийских деревень, неся проповедь ненасилия, просвещение и экономические реформы.

Странно, но русского текста «Конструктивной программы» мы не нашли в Рунете, поэтому документ пришлось перевести самим. Махатма Ганди больше известен как лидер ненасильственного сопротивления, но мало кто знает, что не на организацию протестов были направлены основные его усилия.

Предисловие
Введение
1. Социальное единство
2. Отмена неприкасаемости
3. Запрет алкоголя и наркотиков
4. Кхади
5. Другие отрасли сельского хозяйства
6. Деревенская санитария
7. Новое или базовое образование
8. Образование для взрослых
9. Женщины
10. Образование в области здоровья и гигиены
11. Провинциальные языки
12. Национальный язык
13. Экономическое равенство
14. Кисаны (крестьянство)
15. Рабочие
16. Адиваси
17. Прокажённые
18. Студенты
Роль гражданского неповиновения
Заключение
Приложения

Источник: soorganizator.ru

Конструктивные программы Махатмы Ганди во время Движения несотрудничества и Движения гражданского неповиновения

Махатма Ганди сыграл очень важную роль в движении гражданского неповиновения и отказа от сотрудничества, чтобы получить свободу от британского правления. Эти движения были одним из самых массовых движений за независимость.

Объединяющим фактором как гражданского неповиновения, так и отказа от сотрудничества была идея свараджа , то есть самоуправления. Чтобы сделать эти движения распространенными и эффективными, Ганди просил людей стать самостоятельными в борьбе за свою свободу. Эти программы были основой для этих движений; помогли объединить народ Индии и придать импульс борьбе Индии за свободу. Это восстановило достоинство индейцев и пробудило в них патриотизм.

Для достижения Свараджа в 1941 году он написал книгу «Конструктивная программа» и в этой книге предложил различные темы, которые должны были сделать массы более независимыми и обеспечить им лучший образ жизни.

1. Коммунальное единство

• Британцы были превосходны в политике «разделяй и властвуй». В таком случае одним из главных аспектов для Ганди было заполнить пропасть между различными религиями и объединить их для совместной борьбы. Ганди объединилНе-корпорацию и движение за восстановлениеХалифата, связав две основные религии Индии.
• Ганди поручился за «нерушимое единство сердца». Он попросил конгрессменов развивать личную дружбу с людьми из разных религиозных конфессий и уважать каждую общину, как свою собственную.
• Нет отдельных комнат для студентов-индуистов и не-индуистов, Запрещение коммунальных школ и поощрялся общий запрет дискриминации по религиозному признаку .
• Было равноправное участие представителей разных религий в политической сфере. Законодательные собрания были центром политической власти. Было важно иметь существенное представительство людей из различных общин. Ганди попросил Конгресс выдвинуть кандидатов от религиозных меньшинств.

2. Популяризация Khadi и Village Industries

• Кхади использовался не только для производства местного текстиля, но и для продвижения идеи менталитета Свадеши. Это предотвратило эксплуатацию тысяч текстильных рабочих, предоставив дешевые и автономные альтернативы. Это дало женщинам новый способ зарабатывать на жизнь производством и продажей текстиля на основе хади.
• Ощущение доморощенной одежды придавало людям индивидуальность и восстанавливало их чувство собственного достоинства. Хади работал как символ единства, обеспечивал экономическую свободуи распространял идею самодостаточности в отдаленных деревнях.
• Тысячи прялок были розданы в деревнях людям разных каст и религий. Ганди дал конгрессменам широкие правила производства, продвижения и распространения Хади.
• Наряду с Хади, было достаточно усилий для создания деревенской промышленности , чтобы способствовать экономическому освобождению. Например, производство мыла, производство бумаги и сватовство для удовлетворения потребностей деревень.
• Ганди также сделал Хади национальным символом. Символ самобытности коренных народов. Из-за популярности движения гражданского неповиновения общенациональный бойкот иностранных товаров сохранялся годами. Публичное сожжение иностранной одежды , осуждение деспотической иностранной культуры и выбор в пользу товаров, произведенных в Индии, было обычным явлением.

3. Сельская санитария и санитарно-гигиеническое просвещение.

• Послание санитарии предназначалось не только для окружающей среды, но и для ума, в смысле очищения ума от злых мыслей и предоставления человеку возможности практиковать ненасилие. Ганди хотел, чтобы люди были духовно освобождены и обладали очищенной совестью.
• Наряду с практикой гигиены образование в области здоровья и гигиены также было в центре внимания конструктивной программы благоустроенного общества. Людям необходимо было получить знания о здоровье, чтобы улучшить соблюдение гигиены и предотвратить различные заболевания.
• В рамках конструктивных программ были предложены различные практики, такие как дыхание свежим воздухом, установление баланса между телом и разумом, стояние прямо и употребление чистой пищи и воды.

4. Эмансипация женщин и роль образования взрослых

• Идея Ганди о сатьяграхе эмансипировала женщин по всей стране. Женщины активно участвовали в акциях гражданского неповиновения и Движении отказа от сотрудничества. Женщины стояли на переднем крае не только в деревнях, но и в городах. В деревнях они участвовали в таких мероприятиях, как изготовление продуктов хади, обучение людей и распространение информации о деревенской санитарии. В городах они участвовали в протестах и занимали высокие посты в конгрессе.
• Конгрессменов попросили относиться к своим женам как к равным партнерам в национальном деле и начать с расширения прав и возможностей женщин из их собственных домов. Ожидалось, что мужчины, женщины, матери и дочери получат гуманитарное образование и прогрессивные идеи.
• Образование было основой свараджа для Ганди. Новая образовательная программа была нацелена на культурный и социальный контекст Индии, в отличие от европоцентричной образовательной политики.
• Согласно Ганди, Политическое образование взрослых было необходимо как в деревнях, так и в городах, чтобы развить сознание против иностранного правления и укрепить движение гражданского неповиновения.

5. Улучшение положения кисаан и рабочих

• Индия была аграрным обществом, и Ганди считал, что для того, чтобы сделать политическую независимость более влиятельной, если фермеры будут политически осведомлены, это приведет к заметному ненасильственному движению против британцев.
• Кисаанское движение Ганди в Чампаране, Кхеде, Бардоли и Борсаде продемонстрировало эффективный метод организации фермеров. Он попросил создать отдельный отдел для решения конкретных проблем, связанных с фермерами.
• Ганди очень ценил Ахмедабадский профсоюз и его использование ненасильственных забастовок. Он надеялся регулировать все профсоюзы по аналогичной модели и создать Всеиндийский союз, объединяющий людей .

6. Массовое участие студентов

• Ганди видел в студентах будущее страны. Во время различных движений против британского правительства студенты в массовом порядке покидали школы и колледжи и становились участниками этих движений. Участие студентов в протестах вызвало новое напряжение мыслей и огромные скопления людей.
• Студенты организовали огромные шествия против правительства. Они также бойкотировали иностранные товары и одежду. Они возглавили мощную агитацию против циркуляра Каннингема, в котором студентов и их родителей просили принять обязательство о хорошем поведении.
• В рамках этой программы Ганди инструктировал студентов делать следующие вещи:
  – Изучайте национальный язык и обогащайте свой родной язык.
  – Используйте и продвигайте продукты Khadi и Village.
  – Удалите из их души неприкасаемость и общинность.
  — Очищайте соседние деревни и обучайте людей.
  – Веди себя прилично с однокурсницами.

7. Хариджан Севак Сангх

• Серьезную озабоченность Махатмы Ганди вызывала практика неприкасаемости в индуизме. Для отмены неприкасаемости он призвал людей относиться к ортодоксальным индусам с «дружелюбием». Чтобы достичь свараджа, с хариджанаминужно было подружиться и включить их в движение гражданского неповиновения и отказа от сотрудничества.
• Чтобы институционально следовать этому пути, Ганди основал в 1932 году компанию Harijan Sevak Sangh, чтобы искоренить неприкасаемость и поднять депрессивные классы .

8. Запрет на алкоголь и опиум

• Ганди сказал, что для того, чтобы у народа Индии был сознательный и продолжительный протест, необходимо искоренить «проклятие интоксикантов и наркотиков». Он попросил людей с медицинским образованием внести эффективный вклад в помощь людям в преодолении их зависимости . Женщин и студентов просили морально преследовать наркоманов, чтобы они отказались от вредных привычек.
• Конгрессменов попросили установить будки для отдыха, чтобы обеспечить рабочих дешевыми и здоровыми закусками и физической активностью , чтобы они не влюблялись в алкоголь.
• Призыв к запрету алкоголя вернул наркоманов в общество, усилил освободительную борьбу и сплотил семьи.

Вывод:

С помощью этих конструктивных программ Ганди убедил каждого человека сыграть свою роль в таких движениях, как гражданское неповиновение и движение отказа от сотрудничества. Это было не только против британцев, но и против социальной и моральной несправедливости. Построив новые центры обучения, Ганди заложил основу для Свараджа и достиг даже изолированных сельских общин. Он сыграл ключевую роль в ненасильственной кампании за независимость Индии и помог движениям сатьяграха достичь своих целей.

Источник: progler.ru

Общественно-политическая концепция Махатмы Ганди

1.Вивекананда Свами. Философия йоги [Текст] / Свами Вивекананда. [Пер. Я.К. Попова]. – Магнитогорск: Амрита, 2002. – 507 с.

2. Тилак Б.Г. Арктическая родина в Ведах [Текст] / Б.Г. Тилак [Пер. с англ. Н.Р. Гусевой]. – М.: Гранд: Фаир-Пресс, 2002. – 525 с.

3. Ванина Е.Ю. Средневековое мышление: индийский вариант [Текст] / Е.Ю. Ванина. – М.: Вост лит., 2007. – 375 с.

4. История Индии [Текст] / сост. А.Р. Андреев. – М.: Альтернатива, 2004. – 768 с.

5. Киреев В.С. Каста и деятельность ростовщиков и банкиров в колониальной Индии [Текст] / В.С. Киреев // Восток (Oriens). – 2004. – № 1. – С. 37-486; № 2. – С. 68-81.

6. Комаров Э.Н. Просветительство, либерализм и демократизм в индийском национально-освободительном движении [Текст] // Э.Н. Комаров. Узловые проблемы Индии: сб. ст. – М.: Наука, 1981. – 281 с.

7. Костюченко В.С. Вивекананда [Текст] / В.С. Костюченко. – М: Мысль, 1977. – 190 с.

8. Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм [Текст] / В.С. Костюченко. — М.: Мысль, 1983. – 272 с.

9. Павлова Т.А. Свами Вивекананда, миссия Рамакришны и террористы в Индии в начале XX в. (По материалам колониальной полиции) [Текст] / Т.А. Павлова // Восток (Oriens). – 2006. – № 5. – С. 37-47.

10. Радхакришнан С. Индийская философия [Текст] / С. Радхакришнан. – М.: Изд. ин. лит., 1957. – Т. 2. – 732 с.

11. Райков А.В. Пробуждение Индии. (Деятельность национально-революционных организаций в 1900-1918 гг.) [Текст] / А.В. Райков. – М.: Наука, 1968. – 152 с.

12. Роллан Р. Жизнь Рамакришны; Жизнь Вивекананды; Вселенское Евангелие Вивекананды: [Текст] / Р. Роллан [Пер. с фр.]. – М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2002. – 432 с.

13. Русско-индийские отношения в XIX в. Сборник архивных документов и материалов [Текст] / Отв. ред. П.М. Шаститко. РАН. – М.: Вост. лит., 1997. – 374 с.

14. Рыбаков Р.Б. Буржуазная реформация индуизма [Текст] / Р.Б. Рыбаков. – М.: Наука, 1981. – 183 с.

15. Ткачева А.А. Новые религии Востока [Текст] / А.А. Ткачева, АН СССР, Ин-т востоковедения. – М.: Наука, 1991. – 214 с.

Альберт Эйнштейн писал о М.К. Ганди: «Возможно, грядущие поколения вряд ли поверят, что такой человек из обыкновенной плоти и крови ходил по этой земле»[136].

Кто же такой Махатма Ганди? «В этом маленьком, физически слабом человеке было что-то твердое, как сталь, несокрушимое как скала, что-то такое, с чем не могла совладать никакая физическая сила, как бы велика она не была. Он обладал царственным величием, внушающим окружающим невольное почтение», – писал о Ганди Джавахарлал Неру[137].

Ганди – фигура весьма оригинальная, чрезвычайно сложная и глубоко противоречивая. Для него были характерны огромная воля и целеустремленность в сочетании с тактикой компромиссов, умение трезво оценивать ситуацию с утопическими идеалами, страстное желание свадеши – т.е. независимости Родины и вместе с тем, граничащая с догматизмом приверженность только одному методу – ненасилию.

Полное имя великого индийца Мохандас Карамчанд Ганди. «Махатма» (великая душа) так называл Ганди Рабиндранат Тагор. Судьба не была благосклонна к этому человеку. Всю жизнь он боролся против индусско-мусульманской розни, проповедовал равенство людей вне всякой зависимости от религии. Сам же погиб от руки фанатика-индуса Н. Годсе.

Ганди родился в 1869 г. в зажиточной семье. Его отец был министром одного из княжеств в Гуджарате. Как большинство детей индийский знати, он получил классическое образование в Англии, по профессии был адвокатом. С 1903 по 1914 гг. будущий идеолог индийского национализма жил в Южной Африке, где вел адвокатскую практику.

Именно здесь сформировались его философские и социально-политические воззрения. На взгляды Ганди оказали влияние, в первую очередь, внутренние факторы. Гандизм всеми своими корнями уходит в народные традиции Индии, его социальные идеи носят во многом традиционный индуистский характер.

К внешним факторам, повлиявшим на формирование мировоззрения Ганди, можно отнести его переписку с Л.Н. Толстым. Учением о «непротивлении злу насилием» Л.Н. Толстой оказал огромное влияние на индийского мыслителя. Ганди с интересом следил за развитием русской революции 1905-1907 гг. И хотя он был против насилия, следовательно, против большевизма, его поразила активность простых людей.

Высшей точкой революции он считал Октябрьскую политическую стачку 1905 г. как организованное действие масс, как средство давления на политического противника. В дальнейшем активное, организованное выступление народных масс станет основой тактики антиколониальной борьбы Ганди.

Взгляды Ганди на будущее развитие Индии утопичны. Его главным социальным идеалом было «общество всеобщего благоденствия» (сарводайя), по существу – царство Божие на земле. Для Ганди сарводайя – это возврат к «золотому веку» замкнутых крестьянских общин, где нет европейских машин, рыночных связей, то есть нет буржуазных признаков цивилизации. «Общество всеобщего благоденствия», по мнению Ганди, будет и должно жить по принципам ахимсы, гандийского идеала ненасилия, тесно связанного с религиозными воззрениями индусов: люби ближнего, терпи, не убей ничто живое, не навреди природе и т.д.

Утопический проект Ганди развивался в идеологическом контексте, куда входили: а) традиционные индуистские представления об обществе и человеке; б) идеи христианства и ислама (правда, их влияние было незначительно); в) утопический социализм, переосмысленный Ганди в индуистском ключе; г) марксизм, из которого Ганди, несмотря на большое уважение к нему, заимствовал лишь отдельные идеи, (такие, как идея внутренней свободы, «нищего» равенства)[138]. Зарубежные и отечественные исследователи называют такие утопии консервативными, фундаменталистскими.

Важнейшими формами сатьяграхи являлись ненасильственное несотрудничество и гражданское неповиновение.

Ненасильственное несотрудничество, по мнению Ганди – это отказ сотрудничать с англичанами в правительственных учреждениях, учиться в английских школах, покупать иностранные товары и т.д. Гражданское неповиновение – это отказ исполнять законы, платить государственные налоги и т.д. Таким образом, сатьяграха грозила развалить сложившуюся колониальную систему. Для ее успеха важным было участие в «мирной» борьбе всего народа Индии. Только тогда не смогли бы существовать ни структуры колониального управления, ни суды, ни другие правительственные и частные учреждения, авторитет власти был бы сокрушен.

Ганди различал «неповиновение» и «несотрудничество» индивидуальное и массовое, а также оборонительное и наступательное. Применение каждого из этих видов должно определяться конкретной исторической обстановкой, тактическими соображениями. Ганди считал, что нужно вовлекать в освободительное движение на основе принципов сатьяграхи широкие народные массы. Необходимо устраивать мирные демонстрации, прекращать работу на иностранных предприятиях, проводить харталы, то есть всеобщие политические стачки с религиозным акцентом. Предъявляя политические требования колониальным властям, люди молятся, не готовят пищу и т.д.

Метод ненасильственного сопротивления (сатьяграха) был основан на духовной традиции Индии, на психологии индийского народа. В первую очередь он был ориентирован на традиционную крестьянскую общину. Этот метод сочетал в себе величайшее терпение и протест; консерватизм и стихийную революционность – черты, веками воспитанного в религиозном фанатизме индийского крестьянства.

Дж. Неру, первый премьер-министр независимой Индии, писал о методе ненасилия: «Сатьяграха являлась, … хотя и ненасильственной формой сопротивления злу. Фактически ее следует считать мирным восстанием. Она была эффективным способом пробуждения народных масс к действию»[139].

Другой формы борьбы Ганди не признавал, он решительно выступал против насилия по отношению к колониальным властям, против кровопролития. Ганди не признавал теорию Маркса о классах и классовой борьбы. Он был убежденным сторонником концепции «гармонии классов», «опеки имущих слоев общества над неимущим большинством».

Он говорил о возможном «сотрудничестве предпринимателей и рабочих». Ибо они являются «совладельцами промышленных предприятий»[140]. Отечественные историки советской школы считали, что эта часть доктрины Ганди отражала интересы национальной буржуазии, которая, с одной стороны, была недостаточно развита, с другой стороны, экономически связана с индийскими князьями. Ганди неоднократно писал о том, что революционный путь не пригоден для Индии. Индия против большевизма, против классовой борьбы.

Вышеизложенная концепция ненасильственного сопротивления была своеобразной программой «максимум». Составной частью гандизма стала так называемая «конструктивная программа», ее можно считать программой «минимум». За ее реализацию Ганди боролся до конца своих дней. Эта программа включала:

– борьбу против кастовой системы в Индии;

– борьбу за единство индусов и мусульман;

– борьбу за раскрепощение женщин;

– возрождение домашних ремесел, особенно ручного прядения и ткачества.

Последний пункт «конструктивной» программы призывал вернуться «назад к прялке». Вряд ли этот лозунг можно считать прогрессивным. Но Ганди именно таким образом хотел заблокировать рынок английских товаров и в первую очередь тканей. Можно согласиться с точкой зрения А.В.

Горева, что в последнем случае Ганди выступал как тактик, благодаря этому лозунгу под знамена гандизма встали многочисленные индийские ремесленники-надомники[141]. В 1940 г. лозунг «назад к прялке» был снят.

Махатма Ганди действительно был вождем всего индийского народа. Он выгодно отличался от других лидеров Конгресса: не чурался простых людей, считал, что без народа нельзя добиться победы над англичанами. Эта сторона гандизма, а также личные качества Ганди – простота, скромность, аскетизм, верность индийским обычаям, страстность, с которой он обличал английский колониализм – все это импонировало народным массам. В короткий срок Ганди приобрел огромную популярность. Вслед за Рабиндранатом Тагором индийцы стали называть его «Махатма» – великая душа.

Как же российские историки оценивали деятельность Ганди? В советское время в исторической литературе существовало несколько точек зрения на гандизм. Сталинская историография называла Ганди «пособником английского империализма», так как он выступал против революций и классовой борьбы. После 1956 г. в исторических исследованиях появились более взвешенные оценки.

Историки советской школы, признавая деятельность Ганди положительной, все же расходились во мнении, интересы какой части буржуазии отражал Ганди: мелкой буржуазии, включая самостоятельных крестьян и ремесленников, или средней, национальной буржуазии. Вероятно, правы были и те и другие.

Деятельность Ганди в период подъема антиколониальной борьбы способствовала усилению национально-освободительного движения, вовлекла в него широчайшие слои населения. Гнету англичан противостояли миллионы индийцев. Таким образом, его программа объективно отражала интересы всего индийского общества. Правда, склонность к компромиссам и проповедь ненасилия часто сдерживали наступления народных масс, не давали движению выйти из-под контроля Конгресса. Но иначе бороться за свободу Индии вряд ли было возможно.

Источник: studopedia.ru