Киреевский получил хорошее домашнее образование под руководством поэта-романтика Жуковского.
Киреевский — поборник славянофильства и представитель его философии. В отходе от религиозных начал и утрате духовной цельности видел источник кризиса европейского Просвещения. Задачей самобытной русской философии считал переработку передовой философии Запада в духе учений восточной патристики. Труды Киреевского впервые были изданы в 1861 в 2 томах.
Главенствующее место у Киреевского занимает идея цельности духовной жизни. Именно «цельное мышление» позволяет личности и обществу избежать ложного выбора между невежеством, которое ведет к «уклонению разума и сердца от истинных убеждений», и логическим мышлением, способным отвлечь человека от всего важного в мире. Вторая опасность для современного человека, если он не достигнет цельности сознания, особенно актуальна, полагал Киреевский, ибо культ телесности и культ материального производства, получая оправдание в рационалистической философии, ведет к духовному порабощению человека. Принципиально изменить ситуацию может только перемена «основных убеждений», «изменение духа и направления философии».
История русской философии – курс Алексея Козырева / ПостНаука
Он был подлинным философом и никогда и ни в чем не стеснял работы разума, но понятие разума, как органа познания, у него всецело определялось тем углубленным его пониманием, какое сложилось в христианстве. Киреевский в своей религиозной жизни жил действительно не только религиозною мыслью, но и религиозным чувством; вся его личность, весь его духовный мир были пронизаны лучами религиозного сознания.
Противоставление подлинно христианского просвещения и рационализма является действительно осью, вокруг которой вращается мыслительная работа у Киреевского. Но это не есть Противоставление «веры» и «разума», – а именно двух систем просвещения.
Он искал духовной и идейной целостности, не отделяя философского сознания от богословского, (но решительно разграничивал откровение от человеческого мышления). Эта идея целостности была для него не только идеалом, но в ней он видел и основу для построений разума.
Именно в этом плане Киреевский и ставил вопрос о соотношении веры и разума, – только их внутреннее единство было для него ключом к всецелой и всеобъемлющей истине. У Киреевского же это учение связано со святоотеческой антропологией. В основу всего построения Киреевский кладет различение «внешнего» и «внутреннего» человека, – это есть исконный христианский антропологический дуализм. От «естественного» разума надо вообще «восходить» к разуму духовному.
Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:
Источник: studopedia.ru
4. Взгляды и.В. Киреевского
И.В. Киреевский являлся достаточно известным представителем славянофильства, – особого направления общественного движения России 1840-х гг., которое исследователи, наряду с западничеством, чаще всего относят к разновидности либерализма, несмотря на ожесточенные споры, которые вели между собой западники и славянофилы.
А.С. Хомяков и И.В. Киреевский. Кратко
Западников и славянофилов объединяло неприятие николаевской политической системы – крепостничества и самодержавия. Среди них были люди различных сословий, различного имущественного положения. Западничество возникло на рубеже 1830-1840-х гг., в ряду его представителей были люди различных воззрений – литератор и публицист Д.В. Анненков, врач В.П. Боткин, критик В.Г. Белинский, А.И.
Герцен, Н.П. Огарев, профессор Т.Н. Грановский, историк С.М. Соловьев и др [21, с. 88-90].
Западники противопоставляли себя славянофилам. В спорах о путях развития России они доказывали общность путей развития России и Запада, утверждали, что Россия хоть и запаздывала, но шла по тому же пути, что и другие западноевропейские страны [12, с. 72].
Западники, как известно, выступали за европеизацию России, за введение в стране конституционного строя по европейскому образцу и были против помещичьих бюрократических порядков николаевской России. Они возвеличивали Петра 1, «спасшего Россию». Славянофильство являлось либерально-дворянским общественным течением, последователи которого считали, что каждому народу присущи свои особенности, которые надлежит развивать. По их мнению, Россия и Запад представляют собой два особых мира, и пути их развития должны быть различными. К числу национальных (самобытных) особенностей России они относили существование общины и православную религию [8, с. 155].
Славянофилы выступали за отмену крепостного права. Они резко критиковали крепостнические порядки в России, один из представителей движения. Критически относясь к современному церковному устройству, славянофилы считали, что православие принесло в Россию дух братского общения и человеческой теплоты, которым отличались первые христиане.
Благодаря православию и общинности, доказывали славянофилы, в России нет внутренней борьбы, все классы и сословия мирно уживаются друг с другом. Славянофилы считали, что крепостничество было порождено петровскими реформами, и вообще все беды на Руси начались со времен Петра Великого, который насаждал в русском народе чуждые европейские порядки [1, с. 363]. Поэтому, по мысли славянофилов, необходимо устранить искажения основ народной жизни, допущенные петровский и последующий периоды развития страны, а затем идти по своему самобытному пути.
Весьма показателен для характеристики славянофильской концепции анализ взглядов такого видного представителя движения, как И.В. Киреевский. Иван Васильевич Киреевский родился в Москве в семье дворянина. Его мать после смерти мужа в 1817 г. вышла повторно замуж за А.А. Елагина. В 1823 г. Киреевский поступил на службу в Архив иностранной коллегии.
В 1830 г. он уехал в Германию, где прослушал лекции Гегеля и Шеллинга, оказавшие большое влияние на формирование его взглядов. И.В. Киреевский оценивал философию Гегеля как рационалистическую и считал ее последней и высочайшей из возможных вершин западной мысли. В то же время этой философии Киреевский противопоставлял русское мировоззрение, основанное на православии.
В 1834 г. Киреевский женился на Наталии Петровне Арбеневой. В 1840-е гг. вместе со старцами Оптиной пустыни он работал над изданием сочинений Отцов Церкви. В 1852 г. славянофилы начали издание «Московского сборника», где Киреевский опубликовал статью «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России».
Эта статья не понравилась властям, и выпуск журнала были прекращен. В последние годы жизни Киреевский занимался философскими изысканиями. В 1856 г. он умер, а в журнале «Русская беседа» посмертно была опубликована его статья «О возможности и необходимости новых начал для философии» [23,с.128-134].
В начале XX в. о биографии и деятельности И.В. Киреевского обстоятельно писал М Гершензон. Он упоминал об увлечении Киреевским в 1930-е гг. литературным творчеством и драматургией. В 1831 г. по сюжетам комедий и водевилей И.В. Киреевского было сделано несколько постановок в домашнем театре.
По словам Гершензона, Киреевский хотел тогда стать редактором журнала «Европеец», в котором сотрудничали видные литераторы того времени, поэты и писатели Языков, Хомяков, Жуковский, Вяземский, Одоевский. Однако Киреевский успел издать только две книжки этого журнала, после чего журнал был закрыт – цензоры оценили издание как политически неблагонадежное. М. Гершензон объяснил закрытие журнала неблагожелательной позицией и завистью литературных врагов Киреевского. После закрытия журнала сам И.В. Киреевский также был объявлен неблагонадежным человеком за свои якобы политические нападки на существующие в России порядки [2, с.543].
И.В. Киреевский очень переживал эту неудачу и в последующие десять лет практически перестал публиковаться. Киреевский поддерживал дружеские отношения с такими известными общественными деятелями тех лет, как Веневитинов, славянофил Хомяков. По словам М. Герщензона, И.В.
Киреевский ценил в Хомякове «духовную высоту и нравственную чистоту его характера», поэтический и литературный дар, большой ум. На взгляды И.В. Киреевского в те годы большое влияние оказал отец Филаретом, монах Новоспасского монастыря, с которым у Ивана Васильевича установились дружеские отношения [22, с. 78].
Киреевский, живя в Москве, устраивая у себе еженедельные литературные вечера. На вечерах И.В. Киреевского часто бывали Хомяков, а также Гоголь. Тогда же А.С. Хомяков написал свою известную статью «О старом и новом», которая предназначалась для прочтения на литературном вечере у Киреевского и которая вызвала его ответные возражения.
Началась полемика, которая способствовала оформлению «нового умственного движения», т.е. по сути славянофильства [13, с. 211].
В одном из писем к А.С. Хомякову от 15 июля 1840 г. И.В. Киреевский рассуждал о философских вопросах, и в частности, изложил свое отношение к проблеме отношения воли к рассудку. Из письма очевидно знакомство Киреевского с трудами Фихте, а также его увлечение немецкой классической философией.
В другой своей работе, «В ответ А.С. Хомякову», Киреевский писал о соотношении традиций и новаций в современной ему России и о перспективах ее развития. Свое отношение к расхожему мнению славянофилов о том, что «старое» было лучше «нового», Киреевский выразил следующим образом: «Если старое было лучше теперешнего, из этого еще не следует, чтобы оно было лучше теперь».
И далее: «Сколько бы мы ни были врагами западного просвещения, западных обычаев и т. под, но можно ли без сумасшествия думать, что когда-нибудь какой-нибудь силой истребится память всего того, что она получила от Европы в продолжении двухсот лет?… Еще менее можно думать, что тысячелетие Русское может совершенно уничтожиться от влияния нового Европейского». Несмотря на приверженность славянофильским взглядам, Киреевский отметил наличие общих черт у Запада и России.
Иван Васильевич указал также на наличие сильных и слабых сторон в европейском рационализме, европейской философии, образе мыслей, а также западной цивилизации как таковой. Как писал Киреевский, весь общественный быт Запада основывается на понятии индивидуальности и независимости.
Отличительными особенностями русской образованности Киреевский считал влияние Церкви как общественного института, которая, с его точки зрения, и представляет собой источник просвещения народа в России. Киреевский размышлял об особенностях православного сознания и пришел к выводу, что «Христианство Восточное не знало ни этой борьбы веры против разума, ни … торжества разума над верою». Он придавал также большое значение институту общины в России и писал: «Поземельная собственность, источник личных прав на Западе, была у нас принадлежностью общества… но это общество не было самовластное и не могло само себя устраивать». Российское государство он изображал как бесчисленное множество маленьких крестьянских миров, покрытых сетью церквей и монастырей. Киреевский отметил в числе особенностей западной цивилизации ее приверженность католичеству [23].
Итак, несмотря на расхожее мнение о том, что славянофильство относятся к либеральному общественному движению, имеется ряд расхождений между классическим пониманием либерализма и взглядами славянофилов, о чем свидетельствует анализ работ И.В. Киреевского.
Достаточно существенно отличалась от либеральной модели правового государства и политических идеалов западников политическая модель, созданная славянофилами. Славянофилы даже противопоставляли западным политическим ценностям свой идеал христианского государства. Среди самих славянофилов имелись расхождения по некоторым вопросам. В этом отношении показательны работы И.В.
Киреевского, который призывал славянофилов отказаться от огульного осуждения личности и деятельности Петра Великого и развивать самобытные традиции России. Как представляется, основным источником национального своеобразия России в понимании И.В. Киреевского являлось православие, которое определило не только мировоззрение русского народа, его ментальность, где на первый план выдвигались общинные идеалы, но и особенности политического устройства и взаимоотношения власти и подданных, а также духовной и светской власти в России.
Источник: studfile.net
Каковы основные черты программы развития русской философии и в киреевского кратко ответ
Один из основателей славянофильского учения Иван Васильевич Киреевский (1806-1856), начал свою деятельность как западник, но затем под влиянием собственного брата Петра, Хомякова, других видных духовных деятелей тогдашней России, а также философии Шеллинга пришёл к глубокому мистическому учению, которое идеализировало православие и русскую самобытность, обличая вместе с тем рассудочную, «гнилую», пораженную «французской болезнью» образованность Запада. Философия Ивана Киреевского мало-помалу обрела вид цельной доктрины, которой он, однако, из-за ранней смерти от холеры не успел придать формы законченной, стройной системы. Учение Киреевского изложено в многочисленных статьях, важнейшие из которых – «Девятнадцатый век» (1832), «В ответ А. С. Хомякову» (1838), «Обозрение современного состояния литературы» (1845), «О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России» (1852) и «О необходимости и возможности новых начал для философии» (1856).
Славянофил Иван Васильевич Киреевский
В основе мистической философии Киреевского лежит представление о «внутренней цельности» человеческого духа или о «верующем разуме». Только «живое разумение духа», в котором гармонически слиты все внутренние силы человека (мысль, чувства и вера), по мнению И. В. Киреевского, и может сделать доступной людям тайну их бытия.
Чтобы достигнуть этого «высшего духовного зрения», источника истинного «живознания», необходимо 1) «понять мысль чувством» и 2) «мышление возвысить до сочувственного согласия с верой», ибо вера – в конечном счете – и является «живым общим средоточием всех отдельных сил разума». «Человек, – говорит Киреевский, – это его вера». С этой точки зрения, «сама философия», есть «не что иное, как переходное движение разума человеческого из области веры в область многообразного приложения мысли бытовой».
Подобное «высшее мышление», т. е. мистическое восприятие мира «всем своим существом», Иван Киреевский и называет «разумом» или «разумностью»: «для цельной истины нужна цельность разума», говорит он. Но от этой разумности, от этого «богословско-философского способа мышления», он резко отличает так называемую «рассудочность», рационалистическое мышление XVIII века, в котором «логическое, опытное познание» подчинило себе «внутреннее сознание».
Согласно философии Киреевского, такое «рациональное мышление», пригодное в сфере научных изысканий, способно, однако, создать лишь ограниченное, одностороннее и притом чисто внешнее представление о мире. Оно не дает нам познания «сущности» вещей. Эта «логически-техническая образованность» становится уже прямо опасной и вредной, коль скоро она претендует быть единственным нашим знанием, единственным мерилом вещей. Рассудочное знание бессильно осветить нравственный мир человека, оно способно только исказить все наши моральные понятия.
Противополагая столь резко друг другу «разумность» и «самомышление» рассудка, Иван Киреевский вместе с тем сводил свою философскую антитезу к противопоставлению «двух образованностей» или исторических культур, якобы воплотивших в себе эти полярные типы мышления – культуру «западную» и «восточную», мир романо-германский и славяно-русский, католико-протестантский и православный. Европейский Запад и славянский Восток, по словам Киреевского, и являлись носителями этих двух цивилизаций, построенных одна на началах рассудочности, другая – разумности: «раздвоение и цельность, рассудочность и разумность, – говорит Киреевский, – будут последним выражением западноевропейской и древнерусской образованности».
Понятно, что при таких предпосылках философия И. В. Киреевского кладёт в основу своего культурно-исторического деления человечества «не племенные особенности», а различие веры, как последнего основания всякой культуры. По его мнению, вся беда Запада заключалась в том, что христианство там пало на богатую почву языческого Рима с его классической образованностью и должно было приспособляться к новой государственности, возникшей на почве «насилий завоевания» германских варваров. Отсюда, согласно взглядам Киреевского, произошло искажение истинного духа христианства в римской церкви, а вместе с тем и ложное направление всей культуры Запада: в церкви – вечная смута, раскол (реформация, протестантизм); в государстве – перевороты, революции, «договорные» ассоциации, искусственные правовые гарантии; в нравственной сфере – ложь, обман, разврат, господство необузданной личности с её эгоистическими стремлениями, торжество «промышленных» интересов. В результате – «гниение» западной культуры, её одичание и тщетные поиски «спасающего догмата» (социализм, философия рационализма, пиетизм), стремление «выдумать» новую религию, Основные этапы этой последовательной эволюции внутреннего разложения «западного» мира Киреевский резюмирует в характерной формуле: «сперва схоластическая философия внутри веры, потом реформация в вере и наконец, философия вне веры».
Совершенно иначе представляются в философии И. В. Киреевского судьбы славяно-русского Востока. Последнему, правда, не были известны сокровища античного классического мира, но зато он не знал и «неправды» этого мира, но знал ни «завоеваний», ни схоластической философии, ни папизма. Христианство было воспринято Русью из чистого источника восточной вселенской церкви и пало на девственную почву кроткого и мирного народа. «Русский православный дух» и был «духом истинной христианской веры», благодаря же указанной «особенности» православного Востока, он мог сохранить в своей истории, наряду с цельностью веры, цельность своего быта, а, следовательно, и «цельность разума», никогда не зная «раздвоенности» Запада.
При таких условиях, считал Киреевский, тайна вселенской истины была открыта только «святой Руси», которой на долю и выпала мировая миссия – поведать народам вечную правду и стать во главе будущего человечества. Запад поэтому получал теперь единственную возможность спастись ценою «подчинения» своей образованности «господствующему духу православно-христианского любомудрия», т. е. путем восприятия русского православного «начала», которое одновременно являлось палладиумом и русской народности и общечеловеческой истины. Исключительность начала, лежащего в основе русского «просвещения», обусловила, согласно философии Киреевского, и совершенное своеобразие судеб русского народа, не знавшего ни завоевания, ни эгоизма личности, ни переворотов, ни замков, ни рыцарства, ни сословий, ни политической и нравственной борьбы, ни формальностей общественных отношений. Вся русская история, «все классы и виды населения» русской земли – по словам Киреевского – всегда были «проникнуты одними духом», вся страна представляла искони «семью маленьких общин», живущую внутреннею «жизнью духа».
И «этот русский быт, созданный по понятиям прежней образованности и проникнутый ими, еще уцелел, – говорит Киреевский, – почти неизменно в низших классах народа» до последних дней. Русская «народность» сохранилась, таким образом, во всей своей святости в «народном» быту. Говоря так, Киреевский имел в виду ту часть образованного русского общества, которая, по его мнению, слепо поклоняясь Западу, оторвалась еще со времен Петра I от быта и верований «простого народа». Подчеркивая зло и опасность подобного «разрыва» интеллигенции с народом, Киреевский однако выражал надежду, что, вырвавшись из-под гнета рассудочных систем европейской философии, русский образованный человек вновь «обратится к чистым источникам древней православной веры своего народа» и в конце концов сольется с ним умом и сердцем, восприняв еще раз живую мудрость «цельного умозрения святых отцов церкви».
Таким образом, в последнем итоге своей философии Киреевский нашел решение мировой проблемы в решении национального русского вопроса. Отождествив «православие» с истинным христианством и объявив, что «наша образованность есть наша церковь», Киреевский, естественно, пришел к тому выводу, что на долю русского народа выпала великая миссия создания общечеловеческой христианской культуры. Но с торжеством «русского начала» должно будет победить и начало «разумности», т. е. отдельные науки должны будут «примкнуть к своему общему центру – философии», а «философия» в свою очередь должна будет «слиться с верою в одно умозрительное единство». Так сочетал Киреевский свою мистическую философию со славянофильскими построениями русского национализма первой половины XIX в.
Литература о И. В. Киреевском
«Полное собрание сочинений Киреевского» под ред. М. Гершензона, т. 1 – 2 (1911 г.)
Д. Писарев, «Русский Дон Кихот» (Сочинения, т. II);
А. Н. Пыпин, «Характеристики литературных мнений 1820 – 1850 гг.»
И. Г. Виноградов, «И. В. Киреевский и начало московского славянофильства» («Вопросы философии и психологии», 1891 г.)
М. Гершензон, «Исторические записки»
- Вы здесь:
- Статьи по философии
- Киреевский Иван – философия
Ещё по теме.
Источник: rushist.com